l'anthroposophie réformée enfin scientifique créée ici est à l'anthroposophie de Rudolf Steiner ce que le protestantisme issu de la Réforme de Luther est au catholicisme, ce que la physique d'Einstein et de Feynman est aux vieilles balivernes de la physique aristotélicienne.
puis ils redescendent vers la terre (le plan vital) en prenant la décision résolue de ne pas s’attacher au terrestre pour pouvoir monter vers les hauteurs célestes ( ce qui est appelé ici plan internel de l’Idée) :
«8Moïse dit: Fais-moi voir ta gloire!19L’Eternel répondit: Je ferai passer devant toi toute ma bonté, et je proclamerai devant toi le nom de l’Eternel; je fais grâce à qui je fais grâce, et miséricorde à qui je fais miséricorde.20L’Eternel dit: Tu ne pourras pas voir ma face, car l’homme ne peut me voir et vivre.…«
qu’est ce que Dieu ? L’unité des Idées, c’est à dire l’Idée d’Un, c’est à dire l’Un :
«Voir l’Idée» alors qu’on est en vie, c’est former dans son esprit une idée mathématique, un mathème de cette Idée Intelligible : Cat, catégorie de toutes les catégories , ou (∞,1)Cat qui est l’∞-catégorie de toutes les ∞-catégories :
cet article est évidemment entièrement spéculatif…
Deux aphorismes de Wittgenstein, dans le Tractatus, ont attiré mon attention :
6.431 : dans la mort, le monde n’est pas changé, il cesse
6.4311: La mort n’est pas un événement de la vie. On ne vit pas la mort. Si on entend par éternité non la durée infinie mais l’intemporalité, alors il a la vie éternelle celui qui vit dans le présent.
et j’ajoute 6.4312 ( qui dépend aussi de 6.431) : L’immortalité de l’âme humaine, c’est-à-dire la survie éternelle après la mort, non seulement n’est en aucune manière assurée, mais encore et surtout n’apporte nullement ce qu’on a toujours voulu obtenir en en recevant la croyance. Car quelle énigme se trouvera résolue du fait de mon éternelle survie? Cette vie éternelle n’est-elle pas aussi énigmatique que la vie présente? La solution de l’énigme de la vie dans le temps et l’espace se…
Il n’y a pas que Rudolf Steiner qui discerne un « monde spirituel « distinct du « monde ordinaire » ou « monde naturel » qui est l’objet d’étude des sciences physico-chimiques ; la philosophie qui m’a le plus apporté est celle de Léon Brunschvicg (1869-1944) disciple de Spinoza
tandis que ses deux élèves les plus infidèles, méprisants et hostiles furent sans conteste Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir, qui furent après 1945 les chevilles ouvrières et les têtes (non) pensantes de la catastrophe que fut le bouleversement de l’université française , passant de l’idéalisme de Descartes jusqu’à Brunschvicg au marxisme. C’est à dire qu’au lieu d’être armée la Sagesse fut reléguée au rang de prostituée !
mais la meilleure interprète, à mon sens, de la pensée de Brunschvicg est Marie-Anne Cochet, à travers son ouvrage de 1937 « commentaire sur la conversion spirituelle dans la philosophie de Léon Brunschvicg » que j’étudie dans le hashtag #CochetBrunschvicg
« Le “cela est”, primitivement subi par les sens, qui représentent la périphérie de notre organisation connaissante, aboutit donc aux concepts des êtres, des forces et des choses, que nous appelons l’univers. Mais lorsqu’il est rejoint par le mouvement réflexif, il apparaît comme l’activité unifiante de l’esprit, immanente à la conscience, et le pouvoir de conversion de l’univers créé à l’unité créatrice change le signe de l’action humaine de la passivité des sens à la liberté formatrice de l’intelligence. Il change également le signe du rapport entre l’être et l’un , car l’être des vivants, des forces et des choses, subi comme positif dans l’univers extérieur appréhendé par les sens, n’est plus jugé que comme une série d’apparences provisoires dans l’opération unitive en acte à l’intérieur de la conscience. Ce rapport de l’immanence spirituelle aux apparences sensibles est le même que celui du présent éternel au temps chronologique”
pouvant aboutir donc au « monde naturel » , ou au monde spirituel , « lorsqu’il est rejoint par le « mouvement réflexif ».
Ce double mouvement, aboutissant au monde des êtres et des choses, ou au monde spirituel des Idées Intelligibles, est ce qui est appelé dans le néo-platonisme : procession et conversion.
« Lorsque le mystique refuse à sa sensibilité les contacts extérieurs par lesquels elle doit s’épancher, il la refoule sur elle-même, atteint nécessairement le point fonctionnel de l’unité vitale du corps, et se résorbe dans l’union du rythme cosmique au rythme corporel : c’est l’extase,où, quand la résorption incomplète conserve encore un halo intellectuel, l’inspiration poétique et artistique. En sens contraire, lorsque le savant et l’intellectuel renversent leur mouvement de connaissance, de son point d’expression à son point de conception, ils atteignent la source unitive du pouvoir d’invention. Dans les deux cas , ce qui est touché, c’est l’immanence du présent éternel; mais le mystique touche l’immanence vitale dans laquelle s’évanouit la conscience, tandis que l’intellectuel touche l’immanence spirituelle, dans laquelle naît , se développe et s’illumine la conscience. La philosophie bergsonienne atteint ainsi l’élan vital ; celle de Mr Brunschvicg, l’immanence spirituelle. Ces deux philosophie ont une même méthode de conversion, mais leur recherche est opposée. Bergson mène cette conversion sur le chemin de la sensibilité . Il cherche “la vie en train de se faire” et il la trouve; tandis que Mr Brunschvicg mène sa conversion sur le chemin de l’intelligence; il cherche l’activité de l’esprit en oeuvre: et il la saisit…. L’immanence se présente ainsi sous deux aspects : l’aspect sensible qui est vie; l’aspect intellectuel qui est esprit. Elle est aussitôt perdue qu’atteinte par le mystique, pour lequel toute réalité connaissable s’efface, et sitôt possédée qu’atteinte par l’intellectuel, qui adhère par la conscience à la puissance de l’esprit. Dans les deux cas, l’individu est éliminé : consumé par l’ardeur du désir et de l’amour pour le mystique; absorbé dans le désir de connaissance pour le philosophe. Ici chaleur et là, lumière. Ces deux résultats sont bien souvent confondus. Mais leurs procédés d’expansion sont différents et suffisent à les opposer . L’action du mystique se propage par la passion, le sentiment, et invoque le mystère; l’action du penseur se propage par la réflexion, le jugement, l’expérience , et poursuit la connaissance claire, dégagée de la sensibilité. Le premier cherche la vérité dans sa joie; le second met sa joie dans la seule vérité ”
La dualité entre monde et monde spirituel correspond donc à celle entre deux Idées : être et un, correspondant aussi aux deux catégories mathématiques des ensembles, Set, et des catégories, Cat
« Ces deux aspects de l’immanence correspondent aux deux plans, vital et spirituel. Car seule l’immanence spirituelle, pensée selon l’un, est la véritable immanence , tournée vers l’intériorité. La première , immanence vitale, qui se manifeste notamment dans l’amour sexuel, ramène au “Cela est” ; la seconde, immanence spirituelle au “cela doit être unifié”
Réforme Absolue de l'anthroposophie: vers une Science internelle de l'esprit Μαθεσιϛ universalis 